Un resumen de Cómo entender la Iglesia de Grudem
Compilado por J. Darren Ely y Brandon Clay
Introducción a la Teología Sistemática – Capítulo 1 (página 13)
¿Qué es y por qué los cristianos deberían estudiarla?
La Iglesia: su naturaleza, sus marcas y sus propósitos – Capítulo 2 (página 34)
¿Qué es necesario para hacer una iglesia? ¿Cómo podemos reconocer una iglesia verdadera?
¿Cuáles son los propósitos de la iglesia?
La Pureza y Unidad de la Iglesia – Capítulo 3 (página 53)
¿Qué hace que una iglesia sea más o menos agradable a Dios?
¿Con qué tipos de iglesias deberíamos cooperar o unirnos?
El poder de la Iglesia – Capítulo 4 (página 66)
¿Qué tipo de autoridad tiene la iglesia? ¿Cómo debería funcionar la disciplina de la iglesia?
Gobierno de la Iglesia – Capítulo 5 (página 83)
¿Cómo se debe gobernar una iglesia? ¿Cómo se deben elegir los dirigentes de la iglesia?
¿Quiénes deben servir como pastores de iglesias?
Medios de Gracia dentro de la Iglesia – Capítulo 6 (página 129)
¿Cuáles son las diferentes actividades dentro de la vida de la iglesia que Dios usa para traernos bendiciones? ¿Qué perdemos si descuidamos la participación en una iglesia local?
Bautismo – Capítulo 7 (página 145)
¿Quién debería ser bautizado? ¿Cómo deberia hacerse? ¿Qué significa?
La Cena del Señor – Capítulo 8 (página 167)
¿Cuál es el significado de la Cena del Señor? ¿Cómo se debe llevar a cabo?
Adoración – Capítulo 9 (página 182)
¿Cómo puede nuestra adoración cumplir su gran propósito en la era del Nuevo Testamento?
¿Qué significa adorar “en espíritu y en verdad”?
Dones del Espíritu Santo (1) – Capítulo 10 (página 195)
¿Qué son los dones espirituales? ¿Cuántos hay? ¿Han cesado algunos regalos?
Buscando y utilizando los dones espirituales.
Dones del Espíritu Santo (2) – Capítulo 11 (página 230)
¿Cómo debemos entender y utilizar dones espirituales específicos?
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Sinopsis del Capítulo 1 – Introducción a la Teología Sistemática
¿Qué es la teología sistemática?
La Teología Sistemática es cualquier estudio que responde a la pregunta: “¿Qué nos enseña toda la Biblia hoy?” respecto a algún tema dado.
Hay una diferencia entre la teología sistemática y otras ‘teologías’ como la teología histórica (un estudio histórico de cómo los cristianos en diferentes períodos han entendido diversos temas teológicos) o la teología filosófica (que estudia temas teológicos en gran medida sin el uso de la Biblia, pero usando los métodos de razonamiento filosófico, etc.), o la apologética (que proporciona una defensa de la veracidad de la fe cristiana con el propósito de convencer a los que no creen).
La mayoría de la gente hace teología sistemática varias veces a la semana. Por ejemplo, cuando alguien dice: “La Biblia dice…”, está haciendo declaraciones teológicas sistemáticas. Por tanto, el término “sistemático” debería significar algo así como “organizado cuidadosamente por temas”. Por el contrario, sistemático es lo opuesto a “dispuesto aleatoriamente”. En otras palabras, es teología que está organizada cuidadosa y sistemáticamente.
Por qué es importante la teología sistemática
Entonces, ¿por qué deberíamos estudiar teología sistemática? A los cristianos se les ordena enseñar a los creyentes a observar todo lo que Cristo nos ordenó (Mateo 28:19-20). Fundamentalmente estudiamos teología sistemática porque Dios nos ordena que comprendamos sus enseñanzas en las Escrituras. Al estudiar teología sistemática, estudiamos lo que Cristo quiere que entendamos.
Otra razón por la que estudiamos teología sistemática es para tomar mejores decisiones como cristianos. No siempre sabemos qué debemos hacer. Pero tener una comprensión más profunda de los principios bíblicos, especialmente de doctrinas particulares esenciales, nos da una imagen más completa de la sabiduría de Dios. Cuanto más crecemos en el conocimiento de Sus caminos, más crecemos en nuestra capacidad de integrar la verdad bíblica en cada área de nuestras vidas.
Necesitamos estudiar teología sistemática
La Biblia afirma ser la Palabra de Dios. Dado que Dios no puede mentir (Tito 1:2) y la Biblia es la Palabra de Dios, no se equivocará a pesar de que fue escrita por múltiples autores,
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durante 1500 años, en tres continentes. La teología sistemática resulta apasionante porque Dios no es autor de confusión (1 Corintios 14:33). Dios ha ordenado maestros en la iglesia (Efesios 4:11-12), y Dios les ha dado el talento para construir cómo todas las diferentes partes de una doctrina encajan a lo largo de la Biblia para mostrarnos la armonía de la Palabra y los caminos de Dios. Cuando estas enseñanzas se escriben, tenemos una teología sistemática concisa que responde a muchas de nuestras preguntas sobre quién es Dios y cómo ha actuado en el pasado, presente y futuro. Estas enseñanzas nos dan esperanza y dan respuestas a muchas de las preguntas más importantes de la vida.
Conclusión: El estudio de la teología sistemática debe resultar en adoración
Cuando estudiamos teología correctamente, creceremos en sabiduría y en asombro por los caminos de Dios. Estudiar teología nos ayudará a ser mejores en la oración y más humildes servidores de nuestro Rey. También nos ayudará a razonar de manera más lógica, responder las preguntas de los demás y ayudarnos a adorar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerzas.
Romanos 11:33a, “¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios!”
Mateo 22:37, “Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente.”
Sinopsis del Capítulo 2 – La Iglesia: su naturaleza, sus marcas y sus propósitos
La iglesia es “la comunidad de todos los verdaderos creyentes de todos los tiempos”. Grudem describe la naturaleza, las marcas y los propósitos de la iglesia.
La naturaleza de la iglesia cubre varios aspectos, incluida la iglesia “visible” y la “invisible”. Hay perspectivas locales y universales sobre la iglesia y metáforas bíblicas utilizadas para describir la iglesia. En las marcas de la iglesia, debemos distinguir entre iglesias verdaderas y falsas por lo que distingue a una iglesia bíblica de una iglesia no bíblica. Finalmente, cubrimos los propósitos de la iglesia revelados en las Escrituras.
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La naturaleza de la iglesia
La iglesia es el pueblo de Dios en cada época. La iglesia incluye personas del Antiguo Testamento así como del Nuevo Testamento cuando la iglesia se define más como dirigida por Jesús (Efesios 5:23). Esteban habla de Israel en el desierto como “la iglesia” (Hechos 7:38) y el autor de Hebreos cita el Salmo 22:22 cuando cita a David diciendo que cantará alabanzas a Dios en medio de la “ekklesia” (griego: ἐκκλησίας ). Esta misma palabra se traduce como “iglesia” en otros pasajes del Nuevo Testamento (Hebreos 2:12). Esta es la iglesia que Jesús prometió construir (Mateo 16:18).
Hay aspectos visibles e invisibles en la iglesia. La iglesia visible es lo que la gente ve, mientras que la iglesia invisible es lo que ve Dios: los verdaderos creyentes. Desde una perspectiva visible, la iglesia se puede ver en cada comunidad. Así como Pablo escribió a “A la iglesia de Dios que está en Corinto…” (1 Corintios 1:2), así podemos ver iglesias reuniéndose en el Día del Señor para adorarlo en nuestras comunidades. Sin embargo, no todo el que dice ser cristiano lo es. Sólo aquellos que están genuinamente convertidos son miembros de la iglesia “invisible”. Como dice la Escritura, “Conoce el Señor a los que son suyos” (2 Timoteo 2:19).
La iglesia es también local y universal. La iglesia es local en el sentido de que se reúne en comunidades. La iglesia local puede reunirse en hogares (Romanos 16:5; 1 Corintios 16:5) y en ciudades (2 Corintios 1:1). Sin embargo, la iglesia también es universal ya que Jesús murió por todos los creyentes de todos los tiempos (Efesios 5:25).
La Biblia también usa varias metáforas para describirnos cómo es la iglesia. Dios nos dio una perspectiva multifacética de cómo es el pueblo de Dios.
• Ramas de una vid (Juan 15:5).
• Un árbol de olivo (Romanos 11:17-24).
• Un campo de cultivos (1 Corintios 3:6-9).
• “el edificio de Dios” (1 Corintios 3:9).
• El Cuerpo de Cristo: Cada persona tiene una función diferente en la iglesia mientras todavía somos miembros de un solo cuerpo (1 Corintios 12:16-17).
• Familia: Dios es nuestro Padre (Efesios 3:14), nosotros somos sus hijos e hijas (2 Corintios 6:18), y hermanos y hermanas unos de otros (1 Juan 3:14-18).
• Esposa de Cristo: La relación entre marido y mujer “se refiere a Cristo y a la Iglesia” (Efesios 5:32).
• “Columna y baluarte de la verdad” (1 Timoteo 3:15).
• “Piedras vivas” (1 Pedro 2:5).
• Un rebaño de ovejas (1 Pedro 5:2).
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La Iglesia e Israel
Entre los evangélicos hay desacuerdo sobre la naturaleza de Israel y la iglesia. En el dispensacionalismo, la iglesia está separada de Israel. Israel es una nación y un grupo étnico que hereda las promesas del Antiguo Testamento. Sin embargo, la iglesia es una entidad nueva que comenzó en Pentecostés. Según este punto de vista, Dios trata de manera diferente con la iglesia y con Israel, aunque generalmente no existe un evangelio diferente para cada grupo.
Alternativamente, los teólogos del pacto argumentan en contra de la distinción entre Israel y la iglesia. Ven a la iglesia como una entidad universal que es sinónimo del pueblo de Dios a lo largo de la historia. Aunque la iglesia del Nuevo Pacto tuvo un comienzo distinto, también fue una continuación del plan de Dios para su pueblo desde Adán hasta Jesús. En la teología del pacto, el Israel étnico todavía existe, pero no es sinónimo del pueblo de Dios hasta que los israelitas étnicos se reconcilien con él a través de Jesús el Mesías.
Las “Marcas” de la Iglesia (Características Distintivas)
Durante la Reforma, los protestantes intentaron distinguir entre la iglesia verdadera y las iglesias falsas a la luz de la apostasía católica romana. En varias confesiones identificaron varias marcas de una iglesia verdadera que no debería ser parte de iglesias falsas. Hay dos marcas principales de las iglesias verdaderas que son la correcta predicación de la palabra de Dios y la correcta administración de las ordenanzas (el bautismo y la Cena del Señor). Aquellas iglesias que predican verdaderamente la Palabra de Dios y administran los sacramentos de manera bíblica son verdaderas iglesias.
Los propósitos de la Iglesia
Hay tres propósitos o ministerios de la iglesia. Por un lado, la iglesia ministra a Dios en adoración. Se nos instruye a “cantar salmos, himnos y cánticos espirituales” a Dios (Colosenses 3:16). Como cristianos, existimos para amar a Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerzas (Lucas 10:27). Entonces, la iglesia tiene como objetivo servir a Dios.
En segundo lugar, la iglesia tiene la obligación de ministrar unos a otros. Así como Pablo quería presentar a cada creyente “maduro en Cristo” (Colosenses 1:28), se supone que debemos edificarnos unos a otros en la fe.
Finalmente, la iglesia tiene un ministerio al mundo en evangelismo y misericordia. Jesús dijo a sus discípulos que “hagan discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19). Además, Cristo instruye a sus seguidores a amar a sus enemigos (Lucas 6:35-36). Cuando la iglesia
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cumple estos tres ministerios (a Dios, a los demás y al mundo), estamos cumpliendo los propósitos que él tiene para la iglesia.
Aplicación: La Bendición de la Iglesia
La iglesia es una bendición para todo el pueblo de Dios. No estamos solos ni en nuestras familias ni en nuestros grupos cívicos. Tenemos comunión corporativa con otros creyentes donde nos conectamos con creyentes en nuestra confesión común. Esto proporciona una medida de protección contra los ataques satánicos (Mateo 16:18). Finalmente, somos instruidos en los caminos de Dios en la iglesia para que estemos mejor equipados para vivir y prepararnos para la vida venidera.
“Y dio a los apóstoles, a los profetas, a los evangelistas, a los pastores[a] y a los maestros, para equipar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos alcancemos la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, hasta la madurez del hombre, hasta la medida de la estatura de la plenitud de Cristo”. (Efesios 4:11-13)
Sinopsis del Capítulo 3 – La Pureza y Unidad de la Iglesia
En su siguiente capítulo sobre la pureza y unidad de la iglesia, Grudem distingue entre iglesias más puras y menos puras. Grudem define la pureza, proporciona señales para iglesias más puras, ofrece una breve historia de la separación organizacional en la iglesia y brinda razones legítimas por las que debería ocurrir la separación.
Definición y signos de una iglesia más pura
En el capítulo anterior aprendimos que hay iglesias verdaderas e iglesias falsas. Sin embargo, entre las iglesias verdaderas algunas iglesias son cada vez menos puras. La pureza de la iglesia se puede definir como “la libertad de doctrina y conducta incorrectas, y su grado de conformidad con la voluntad revelada de Dios para la iglesia”.
Figura 3.1 de Cómo entender la Iglesia, pág. 53. Wayne Grudem
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Según Pablo, la meta de Cristo para la iglesia es “santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha.” (Efesios 5:26-27) Teniendo esto en cuenta, el Nuevo Testamento parece resaltar ciertas áreas donde la iglesia es juzgada como “más pura”. Éstas incluyen:
1. Doctrina bíblica (o predicación correcta de la Palabra) (Tito 1:9; Judas 1:3).
2. Uso apropiado de las ordenanzas (1 Corintios 11:17-34).
3. Uso correcto de la disciplina de la iglesia (1 Corintios 5:6-7, 12-13).
4. Adoración genuina (Efesios 5:18-20; Colosenses 3:16-17).
5. Oración eficaz (Juan 15:7; Filipenses 4:6).
6. Testimonio eficaz (Mateo 28:19-20; Juan 13:34-35).
7. Compañerismo eficaz (1 Tesalonicenses 5:11; Hebreos 10:25).
8. Gobierno de la iglesia bíblica (1 Timoteo 3:1-13).
9. Poder espiritual en el ministerio (Hechos 1:8; Romanos 1:16; 1 Corintios 4:20).
10. Santidad personal de vida entre los miembros (1 Tesalonicenses 4:3; Hebreos 12:14).
11. Cuidar a los pobres (Hechos 4:32-35; Romanos 15:26; Gálatas 2:10).
12. Amor por Cristo (1 Pedro 1:8; Apocalipsis 2:4).
La unidad de la Iglesia
Aunque la pureza de la iglesia es muy importante, no puede ser la única preocupación de una iglesia. Centrarse únicamente en la pureza dividiría aún más a la iglesia en facciones más pequeñas. Por eso es importante trabajar también por la unidad de la iglesia. La unidad de la iglesia puede definirse como “su grado de libertad respecto de la división entre los verdaderos cristianos”.
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Jesús enfatizó la unidad de la iglesia. En su oración sumo sacerdotal, Jesús oró para que su pueblo “todos sean uno, como tú, oh Padre, en mí” (Juan 17:21). A lo largo del resto del Nuevo Testamento, vemos un énfasis periódico en la unidad de la iglesia. Por ejemplo, en las cartas de Pablo (1 Corintios 1:10; Filipenses 2:2; Efesios 4:3), hay numerosas ocasiones en que el Apóstol expresó un deseo de unidad de la iglesia.
El deseo de unidad era tan fuerte que Pablo instruyó a las iglesias a eliminar a aquellos que causaban divisiones. Dijo: “Mas os ruego, hermanos, que os fijéis en los que causan divisiones y tropiezos en contra de la doctrina que vosotros habéis aprendido, y que os apartéis de ellos. 18 Porque tales personas no sirven a nuestro Señor Jesucristo, sino a sus propios vientres” (Romanos 16:17-18). Por eso, la unidad en la iglesia es importante y se condena enérgicamente la falsa división. Pero parece haber otro argumento a favor de las separaciones de iglesias.
Razones de la separación
Hay razones equivocadas y razones correctas para separarse. Las razones equivocadas incluirían cosas como ambición personal, orgullo o diferencias sobre doctrinas y prácticas menores. Por otro lado, existen buenas razones bíblicas para separarse. Entre ellas se incluyen importantes razones doctrinales y razones de conciencia. Es cierto que esta puede ser un área difícil de navegar, pero es importante abordarla al revisar la unidad de la iglesia.
La primera razón para separarse en la iglesia son los errores doctrinales importantes de otros creyentes, especialmente los maestros. 2 Juan 10-11 nos dice: “Si alguno viene a vosotros, y no trae esta doctrina, no lo recibáis en casa, ni le digáis: ¡Bienvenido! Porque el que le dice: ¡Bienvenido! participa en sus malas obras.”. No separarse de ciertos maestros se opone al Nuevo Testamento. En otras palabras, ser un buen cristiano requiere a veces separación.
Ésta es una de las razones por las que los protestantes se separaron de la Iglesia católica durante la Reforma. Por un lado, los profesores fueron removidos de la iglesia visible. Martín Lutero fue excomulgado de la Iglesia Católica en 1521 y la Iglesia Anglicana fue eliminada en 1570. Por otro lado, grupos de creyentes comenzaron a organizarse durante este tiempo como congregaciones separadas. Esta vez sería un ejemplo de grandes desacuerdos teológicos que provocan una buena separación.
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Una segunda razón para separarse es cuando cuestiones de conciencia dictan que los creyentes se separen unos de otros. Pablo dice: “No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas?” (2 Corintios 6:14). No debemos estar conectados con incrédulos en el ministerio. Por ejemplo, debemos dejar nuestra iglesia cuando nuestra conciencia no nos permite continuar en el ministerio con los incrédulos.
Aplicación: Tanto la pureza como la unidad son importantes
Al considerar los aspectos prácticos de este capítulo, es importante reconocer la importancia tanto de la pureza como de la unidad. Cada aspecto es de vital importancia. La iglesia debe esforzarse por lograr una mayor pureza en el Señor. Sin ese objetivo, caeremos en el pecado y el abandono. Es parte de nuestra naturaleza pecaminosa. Por otro lado, no debemos dejar de trabajar por la unidad de la fe con otros verdaderos creyentes. Hacer distinciones entre verdad y error puede tener un efecto divisivo en la iglesia si no se controla. Mientras buscamos la pureza, debemos guardarnos de un espíritu divisivo y estar “solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”. (Efesios 4:3)
“para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor”. (Efesios 4:14-16)
Sinopsis del Capítulo 4 – El poder de la Iglesia
El poder de la iglesia es “la autoridad que Dios le ha dado para llevar a cabo la guerra espiritual, proclamar el evangelio y ejercer la disciplina de la iglesia”.
Guerra espiritual
Los cristianos tienen autoridad espiritual a través de Cristo. Pablo nos dice: “Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne; porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas” (2 Corintios 10:3-4). Este poder no se limita a los apóstoles sino que se otorga a cada creyente ya que cada creyente encuentra oposición espiritual (Efesios 6:12). Esta autoridad incluye poder sobre las fuerzas demoníacas mediante el nombre de Jesús.
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Dentro de la iglesia, también hay diferentes niveles de autoridad conferidos a cristianos individuales. Por ejemplo, Pablo ejerció un tipo particular de autoridad en Corinto cuando dijo: “…para no usar de severidad cuando esté presente, conforme a la autoridad que el Señor me ha dado para edificación, y no para destrucción”. (2 Corintios 13:10). Pablo, como apóstol, ejerció una autoridad espiritual particular. Otros creyentes tendrán otros niveles de autoridad.
Las llaves del reino
La autoridad de la iglesia está ligada a las “llaves del reino”. Ocurriendo sólo una vez en las Escrituras en Mateo 16:19, Jesús dijo: “Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos.” Aunque existe debate sobre su significado exacto, sugiere el poder de predicar el evangelio, desde que se cree que las buenas nuevas es la manera de entrar en el reino de Dios.
Pero estas claves también implican sacar a la gente del reino, por así decirlo. En el mismo evangelio, Jesús les dice a sus seguidores que promulguen una disciplina eclesiástica progresiva donde, en última instancia, la iglesia elimina de la congregación a una persona no arrepentida. El Señor dijo: “Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano. De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo”. (Mateo 18:17-18). Entonces, las llaves del reino implican tanto la “entrada” como la “salida” del reino, por así decirlo.
El poder de la Iglesia y el poder del Estado
Aunque a la iglesia se le ha dado autoridad espiritual, no es el mismo tipo de autoridad que el estado. La iglesia nunca es llamada a “empuñar la espada” en las Escrituras. Es decir, la iglesia tiene prohibido utilizar la fuerza física para llevar a cabo su misión. Jesús dijo: “Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí.” (Juan 18:36) Eso nos dice que hay un límite al poder de la iglesia en términos de fuerza física. El estado retiene el poder de la “espada” (Romanos 13:4).
Jesús hizo una distinción entre los gobiernos civiles y los de la iglesia cuando dijo: “Dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios”. (Mateo 22:21). La autoridad gobernante en la época del ministerio de Jesús era Roma y, por extensión, César. Entonces, Jesús reconoció diferentes jurisdicciones con el estado y la iglesia. La iglesia asume ciertas
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responsabilidades y el estado conserva otras responsabilidades. Esto no significa que no haya interacción entre las esferas, pero sí una distinción entre las jurisdicciones.
Disciplina de la Iglesia
La práctica de la disciplina de la iglesia es una responsabilidad central de la iglesia. El propósito de la disciplina de la iglesia es triple. Por un lado, tiene como objetivo restaurar y reconciliar al creyente que se ha descarriado. Cuando Pablo juzgó a un miembro de la iglesia por incesto, le dijo a la iglesia de Corinto “el tal sea entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús”. (1 Corintios 5:5). El objetivo no era destruir al hombre, sino finalmente reconciliarlo con Cristo.
En segundo lugar, la disciplina de la iglesia evita que el pecado se propague a otros. Pablo escribió sobre el efecto del pecado en una congregación cuando dijo: ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? 7 Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa”. (1 Corintios 5:6-7) El pecado afecta a todos los que rodean al pecador. Y cuando no se maneja adecuadamente, el pecado puede envenenar las relaciones y hacer que el pecado se propague.
En tercer lugar, la disciplina de la iglesia protege la pureza de la iglesia y el honor de Cristo. Pablo condena a los judíos hipócritas cuando dijo: “El nombre de Dios es blasfemado entre los gentiles por causa de vosotros”. (Romanos 2:24). El pecado arruina la reputación de una iglesia. Si una iglesia no puede controlar el pecado no arrepentido en su propio rebaño, los efectos negativos se extenderán tanto dentro como fuera de la congregación. Entonces, de esta manera, la disciplina apropiada de la iglesia protege la pureza de la iglesia y el honor de Jesús.
Pero no todos los pecados deben ser tratados de la misma manera. Las Escrituras proporcionan una lista de pecados que se consideran lo suficientemente graves como para promulgar la disciplina de la iglesia. Esta no parece ser una lista completa, pero proporciona alguna guía sobre cuáles pecados son lo suficientemente graves como para comenzar la disciplina en la iglesia. Estos pecados incluyen:
• División (Romanos 16:17; Tito 3:10)
• Incesto (1 Corintios 5:1)
• Pereza y negativa a trabajar (2 Tesalonicenses 3:6-10)
• Desobedecer lo que Pablo escribió (2 Tesalonicenses 3:14-15)
• Blasfemia (1 Timoteo 1:20)
• Enseñar doctrina herética (2 Juan 10-11)
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¿Cómo se debe llevar a cabo la disciplina de la Iglesia?
La disciplina de la iglesia nunca debe llevarse a cabo al azar. Después de todo, estamos tratando con personas reales en situaciones difíciles. Es por eso que las Escrituras revelan varios principios a seguir al llevar a cabo la disciplina de la iglesia.
1. Los creyentes maduros deben disciplinar “con espíritu de mansedumbre” (Gálatas 6:1).
2. El conocimiento del pecado debe mantenerse en el grupo más pequeño posible (Mateo 18:15-17).
3. Las medidas disciplinarias deben aumentar en fuerza hasta que haya una solución (Mateo 18:15-16).
4. Para cualquiera que haya sido agraviado, siempre se debe tomar la iniciativa de confrontarlo primero en privado (Mateo 5:23-24).
5. La verdadera disciplina de la iglesia es un reflejo del juicio de Dios sobre una situación. (1 Corintios 5:4).
6. Los cristianos no deben tener comunión con creyentes excomulgados (1 Corintios 5:11).
7. Los líderes de la iglesia no arrepentidos deben ser disciplinados “en presencia de todos” (1 Timoteo 5:20).
8. Perdona y acepta nuevamente en la comunidad a los creyentes arrepentidos (2 Corintios 2:7-8).
9. Perdonar personalmente a los que pecan contra nosotros (Mateo 18:21-35).
Aplicación: El poder de la Iglesia es real
En conclusión, la iglesia no es una institución débil y sin autoridad en la tierra. Por el contrario, a la iglesia se le han concedido las “llaves del reino” de los cielos (Mateo 16:19). Como tal, debemos respetar la autoridad de la iglesia proveniente de Cristo para ejecutar la voluntad de Dios en la tierra a través de congregaciones individuales. El poder de la iglesia es real y está activo ahora mismo.
“Porque aunque andamos en la carne, no hacemos la guerra según la carne. Porque las armas de nuestra guerra no son carnales, sino que tienen poder divino para destruir fortalezas”.
(2 Corintios 10:3-4)
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Sinopsis del Capítulo 5 – Gobierno de la Iglesia
Este capítulo ampliado analiza el gobierno de la iglesia y revisa los elementos principales de cómo se gobierna una iglesia. El gobierno de la iglesia cubre el concepto de oficiales de la iglesia, quiénes son los oficiales de la iglesia bíblica y cómo deben ser elegidos. Luego revisa las diversas formas de gobierno de la iglesia a lo largo de la historia de la iglesia.
Oficiales de la iglesia
Un oficial de la iglesia es “alguien a quien se le ha reconocido públicamente que tiene el derecho y la responsabilidad de realizar ciertas funciones en beneficio de toda la iglesia”. Tradicionalmente, estos oficiales son instalados u “ordenados” de manera pública. Hay tres oficiales de la iglesia que el Nuevo Testamento identifica: apóstoles, ancianos y diáconos.
El término “apóstol” se usa en un sentido amplio y restringido en la Biblia. En un sentido amplio, apóstol (griego: ἀπόστολος) significaba mensajero (Filipenses 2:25; 2 Corintios 8:23). En un sentido más estricto, el apóstol era un oficio especial (Efesios 2:20; 2 Timoteo 1:1).
El oficio del apóstol tenía un tipo de autoridad único. No creer o desobedecer a un apóstol era muy grave (2 Tesalonicenses 3:14-15). Para ser calificados como apóstoles, tenían que ver a Jesús con sus propios ojos y recibir el encargo de Dios de ser apóstoles. Los doce apóstoles originales fueron seleccionados por Jesús en su ministerio terrenal. Estos dos requisitos también los cumplieron Pablo (1 Corintios 9:1) y Matías (Hechos 1:24-26), dos apóstoles seleccionados después de la ascensión de Jesús. El oficio de apóstol parece haber cerrado con el nombramiento de Pablo como apóstol ya que dice: “y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí. Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia de Dios.”. (1 Corintios 15:8-9).
Un “anciano” es un tipo diferente de funcionario en la iglesia que continúa hasta el día de hoy. El anciano (griego: πρεσβύτερος) es un líder de la iglesia que sirvió en consejo con otros ancianos en una congregación local. En cada ciudad, varios ancianos servían a la iglesia como líderes en esas congregaciones (Hechos 14:23; Santiago 5:14). A los ancianos también se les llama “pastores”, “obispos” y “supervisores”, según el contexto y la traducción de la Biblia. Los ancianos gobiernan en las congregaciones (1 Timoteo 5:17), enseñan (1 Timoteo 3:2) y defienden la fe contra aquellos que la contradicen (Tito 1:9). A los ancianos se les exige un estándar más alto que a otros creyentes. Tanto en 1 Timoteo
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como en Tito, el apóstol Pablo proporcionó amplias calificaciones para los ancianos. Aquí está la lista de calificaciones de los ancianos de 1 Timoteo:
“Palabra fiel: Si alguno anhela obispado, buena obra desea. Pero es necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospedador, apto para enseñar; no dado al vino, no pendenciero, no codicioso de ganancias deshonestas, sino amable, apacible, no avaro; que gobierne bien su casa, que tenga a sus hijos en sujeción con toda honestidad (pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?); no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. También es necesario que tenga buen testimonio de los de afuera, para que no caiga en descrédito y en lazo del diablo”. (1 Timoteo 3:1-7)
Un “diácono” es otro oficio en la iglesia descrito en el Nuevo Testamento. Diácono significa siervo (griego: διάκονος). Los diáconos se mencionan en varios lugares del Nuevo Testamento (Filipenses 1:1) y están implícitos en otros lugares (ej. Hechos 6:1-6). Aunque los diáconos no son tan prominentes como los ancianos en la iglesia, parecen desempeñar un papel de ayuda vital. Al igual que los ancianos, los diáconos deben estar calificados para servir (1 Timoteo 3:8-13).
Formas de gobierno de la iglesia
Hay tres categorías más grandes de gobierno de la iglesia en las que sirven los congregacional. Cada tradición de gobierno de la iglesia apunta a encontrar apoyo para el gobierno en las Escrituras, aunque parece que el gobierno congregacional es el mejor respaldado.
La forma episcopal de gobierno es aquella en la que un arzobispo tiene autoridad sobre muchos obispos en una “diócesis”. El obispo también tiene autoridad sobre los rectores o pastores de cada congregación. El gobierno episcopal no se encuentra en la Biblia, pero se argumenta a partir de la historia de la iglesia unos 400 años después de Cristo. En la tradición protestante, la Iglesia Episcopal practica esta forma de gobierno eclesiástico.
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Gobierno episcopal: Cómo entender a la Iglesia, pág. 104.
La forma presbiteriana de gobierno de la iglesia es donde cada iglesia local elige ancianos para una sesión. La sesión tiene autoridad para gobernar la iglesia local. Luego hay otro nivel de gobierno en el presbiterio, que tiene autoridad sobre las sesiones. Y finalmente, la “asamblea general” tiene autoridad sobre todos los presbiterios de la región o nación. Esta forma exacta de gobierno tampoco se encuentra en la Biblia, pero sus seguidores señalan Hechos 15 cuando el Concilio de Jerusalén dictó juicios que se extendieron al resto de las iglesias.
Gobierno presbiteriano: Cómo entender la iglesia, p.106
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La forma congregacional del gobierno de la iglesia es más variada. Hay cinco formas de gobiernos congregacionales que se han practicado, pero lo común de cada forma es la responsabilidad que radica en la congregación. Estas son las cinco formas de gobierno congregacional:
1. Gobierno de un solo número (pastor único): en este gobierno, la congregación elige el pastor y los diáconos. El pastor gobierna la congregación, mientras que los diáconos actúan como asesores del pastor.
2. El pastor y los diáconos pueden gobernar juntos y, por lo tanto, funcionar como un gobierno de ancianos plurales: en este gobierno, la congregación elige el pastor y los diáconos, y los diáconos y el pastor funcionan como co-líder bajo la autoridad de la congregación.
3. Gobierno de pluralidad local de ancianos: en este gobierno, el pastor y los ancianos son elegidos por la congregación. Sin embargo, el pastor no tiene autoridad directa sobre las personas solo, pero sirve en una junta de ancianos que gobierna bajo la autoridad de la congregación.
Gobierno de pluralidad local de ancianos: Cómo entender la iglesia, p. 115.
4. Modelo de la Junta Corporativa del Gobierno de la Iglesia: en este Gobierno, una
junta de la iglesia y el pastor es elegido por la congregación. El pastor luego sirve bajo la autoridad de la Junta de la Iglesia.
5. Democracia pura: en esta forma extrema del gobierno congregacional, cada
decisión importante es traída a voto por la congregación. Los pastores y los diáconos no gobiernan en estas congregaciones.
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Aplicación: Gobierno de la iglesia bajo Cristo
El gobierno de la iglesia puede ser un área de estudio complicada. Hay diferentes oficiales de la iglesia y múltiples tipos de gobiernos de la iglesia. Cualquiera sea la forma, las iglesias que prosperan son las que son dirigidas por hombres piadosos y calificados que predican y viven fielmente la Palabra de Dios en el poder del Espíritu Santo y que tienen alguna forma de responsabilidad con otros hombres piadosos.
La consideración más importante con respecto a cualquier gobierno de la iglesia es que Jesús es el gobernante definitivo de la Iglesia. Cristo debe ser la autoridad final en una iglesia. Colosenses 1:18 declara: “y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia”. Entonces, cualquier forma de gobierno que adopte una verdadera iglesia, Jesús, a través de Su Palabra, debería ser la máxima autoridad.
“Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la gloria que será revelada: Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto; no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey. Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores, vosotros recibiréis la corona incorruptible de gloria.”. (1 Pedro 5: 1-4)
Sinopsis del Capítulo 6 – Medios de gracia dentro de la Iglesia
Los medios de gracia son las formas en que Dios bendice a su pueblo. La gracia es una bendición inmerecida. Los teólogos han identificado tradicionalmente áreas particulares donde Dios ha bendecido a su pueblo como medios de gracia. Los medios de gracia son “cualquier actividad dentro de la comunión de la iglesia que Dios usa para dar más gracia a los cristianos”.
Hay varias formas de segmentar los medios de gracia desde una perspectiva Protestante. La forma simple es limitar los medios de gracia a la predicación de la Palabra, y las dos ordenanzas (Bautismo y la Cena del Señor), con la posible adición de oración. Sin embargo, Grudem expande la lista a 11 medios de gracia y considera un duodécimo medio (lavado de pies), pero finalmente la rechaza.
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En la teología Católica, también enseñan diferentes medios de gracia. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre la visión Católica y la visión Protestante sobre los medios de gracia. En la comprensión Católica, es un “medio de salvación” que hace que las personas sean más adecuadas para recibir la justificación de Dios. Esa enseñanza ataca el corazón de la justificación por fe. Además, estos medios de gracia están restringidos a que solo el clero Católico puede ministrarlos, mientras que en una comprensión bíblica estos medios son propagados por toda la iglesia por todos los creyentes.
1. Enseñanza de la Palabra. La Palabra de Dios es un medio de gracia para la Iglesia. David dijo: “El testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo” (Salmo 19:7). Jeremías escribió: “¿No es mi palabra como fuego, dice Jehová, y como martillo que quebranta la piedra?” (Jeremías 23:29). Y Pablo llamó al Evangelio, “El poder de Dios para la salvación” (Romanos 1:16). La Palabra de Dios es instructiva, poderosa y puede salvar a las personas. La Biblia es el principal medio de gracia para el pueblo de Dios.
2. Bautismo. Jesús ordenó a su iglesia que bautizara a los discípulos (Mateo 28:19). El bautismo de agua es un símbolo externo del bautismo espiritual interno del Espíritu Santo. No salva a las personas, pero es una forma en que Dios bendice a su pueblo. El bautismo es un acto de obediencia para el que se bautiza (Hechos 2:38). También es una forma de confesar públicamente a Jesús como Salvador que bendice a la Iglesia y testifica la gracia de Dios al mundo.
3. La Cena del Señor. La cena del Señor es otro medio de gracia en la iglesia. De manera similar al bautismo, la Cena del Señor es un símbolo externo de una realidad espiritual interna, mientras que los cristianos comen pan y vino (o jugo) como símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo. La Cena del Señor es un compartir en el cuerpo de Cristo (1 Corintios 10:16). Además, debe hacerse con cuidado. Si un creyente come y bebe sin preocupación, puede comer y beber juicio sobre sí mismos (1 Corintios 11: 29-30).
4. Oración. Dios también ha dado la oración como un medio de gracia a la Iglesia. La oración es una comunicación directa con Dios. La oración es una de las formas en que el pueblo de Dios invita a la acción de Dios en la tierra y una forma en que Dios bendice a su pueblo. El autor de Hebreos instruye a los creyentes: “Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro”. (Hebreos 4:16).
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5. Adoración. La adoración es otro medio de gracia dado a la iglesia. Jesús dijo: “Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.”. (Juan 4:23). Entonces, la adoración implica tanto una acción física como una experiencia espiritual. Además de la oración, la adoración es otra forma en que Dios se acerca a su pueblo (Santiago 4:8).
6. Disciplina de la iglesia. La disciplina de la iglesia es una forma en que avanza la pureza de la iglesia y se alienta la vida santa. Sin la disciplina de la iglesia, el pecado se vuelve sin control y Dios finalmente puede abandonar la iglesia así como lo advertía en Apocalipsis (Apocalipsis 2:5). Sin embargo, con la disciplina de la iglesia, Dios elimina a las personas no arrepentidas de la iglesia y limpia a su pueblo para que caminen delante de él con miedo y santidad (1 Timoteo 5:20).
7. Dar. Dar es otro medio de gracia por el cual Dios bendice a su iglesia. Pablo escribió sobre dar: “El que siembra escasamente, también segará escasamente; y el que siembra generosamente, generosamente también segará” (2 Corintios 9: 6). Dios reserva una bendición para las personas que dan a la obra del Señor. Esta bendición no es un intercambio automático de “algo a cambio de algo”, pero un medio regular que Dios usa para bendecir a la iglesia.
8. Dones espirituales. Los dones espirituales son otros medios de gracia para la iglesia. Dirigidos adecuadamente, estos dones construyen la iglesia (1 Corintios 12: 7). Los dones espirituales como lenguas, profecía, palabras de conocimiento, dones de ayuda, etc. (ver 1 Corintios 12: 4-11) no tienen la intención de operar solo con individuos, sino como una forma de fortalecer todo el cuerpo de Cristo. Además, los dones espirituales no son solo para el clero o los líderes, sino que también se dan a todos los cristianos (1 Pedro 4:10).
9. Comunidad. Otra forma en que Dios bendice a la Iglesia es a través de la comunión con otros creyentes. El autor de Hebreos escribió: “Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca” (Hebreos 10: 24-25). Entonces, se nos ordena reunirnos y Dios nos bendecirá a medida que nos reunamos y tengamos compañerismo juntos así como la Iglesia primitiva (Hechos 2:42).
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10. Evangelismo. El evangelismo es compartir la buena noticia de que “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores” (1 Timoteo 1:15). Aquellos que evangelizan comparten la gracia de la vida eterna con aquellos que no son cristianos, y Dios bendice a los que evangelizan con su presencia (Mateo 28: 19-20).
11. Ministerio personal para individuos. Aunque todos los medios de gracia anteriores son importantes, nunca podemos descuidar los medios finales por los cuales Dios bendice la Iglesia: Ministerio personal a las personas. Esta categoría incluye muchas cosas, incluyendo la amonestación (Colosenses 3:16), dando a los necesitados (Santiago 2:16), orando por los enfermos (Marcos 6:13) y la imposición de manos (Hechos 28: 8).
Aplicación: Dios bendice a su iglesia
En la aplicación, debemos recordar la preocupación de Dios por nosotros con respecto a estos medios de gracia. Cuando Jesús ascendió al Padre, no nos dejó como huérfanos solos para valernos por nosotros mismos (Juan 14:18). En cambio, él dio a su Espíritu Santo para guiarnos y diversos medios de gracia por los cuales bendice a su pueblo. Dios ama a su pueblo y nos cuida diariamente con muchos tipos de favor inmerecidos.
“Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas. Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones.”. (Hechos 2: 41-42)
Sinopsis del Capítulo 7 – Bautismo
En esta expansión sobre los medios de gracia, Grudem examina el bautismo en este próximo capítulo. Grudem comienza discutiendo la diferencia entre “ordenanzas” y “sacramentos”, y opta por usar los términos indistintamente. Adoptando una comprensión “bautista” o bíblica del bautismo, el entiende que el bautismo es una inmersión completa para los creyentes, no rociando a los niños o bebés que no pueden hacer una profesión de fe creíble. Grudem también revisa otras opiniones sobre el bautismo que las iglesias han adoptado. Finalmente, demuestra la necesidad del bautismo y si las iglesias deben dividirse sobre el bautismo y quién debe bautizar.
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El modo y el significado del bautismo
En el Nuevo Testamento, el bautismo era inmersión tomado de la palabra griega “Baptizo” (βαπτίζω) que significa “hundir, sumergir, inmergir” algo en el agua. Esto se puede ver en varios versículos que incluyen:
• Las personas fueron bautizadas “en el río Jordán” (Marcos 1: 5).
• Muchos fueron bautizados en un área “porque el agua era abundante allí” (Juan 3:23).
• Felipe y el eunuco etíope “entró en el agua” y “salieron del agua” (Hechos 8: 38-39).
• Pablo señala al bautismo como un símbolo de entierro y resurrección (Romanos 6: 3-4).
• Ananías le dice a Pablo “lava tus pecados” en el bautismo (Hechos 22:16).
Los temas del bautismo
El bautismo del Nuevo Testamento se practicó para aquellos que dieron una profesión de fe creíble. También llamado “bautismo de los creyentes”, encontramos que las personas siendo bautizados en respuesta al sermón de Pedro en Pentecostés (Hechos 2:41), con aquellos que escucharon la predicación de Felipe siendo bautizada (Hechos 8:12), con aquellos gentiles que escucharon a Pedro predicar ( Hechos 10: 44-46), y en otros pasajes.
Otra visión del bautismo dentro del Evangelicalismo es la práctica paidobautista. El Paidobautismo, o el bautismo de bebés, es practicado por algunos grupos protestantes, especialmente las iglesias luteranas, episcopal, metodistas y presbiterianas. Estos grupos señalan que el bautismo es un signo del nuevo pacto, así como la circuncisión era un signo del antiguo pacto en el antiguo Israel. También argumentan que los “bautizos del hogar” implica que los niños también fueron bautizados cuando los padres se convirtieron. Cabe señalar que aquellos que abogan por el bautismo infantil tienen dificultades para encontrar justificación para la práctica en las páginas del Nuevo Testamento porque el bautismo de bebés no se menciona explícitamente en ninguna parte.
El efecto y la necesidad del bautismo
El bautismo es una bendición para la persona que se bautiza, un estímulo para la iglesia y un testimonio del mundo que otra persona se ha vuelto al Señor. Y cada cristiano debe ser bautizado ya que Jesús lo ordenó (Mateo 28:19).
Sin embargo, debemos tener cuidado en cómo hablamos del bautismo. El bautismo es una cuestión de obediencia, pero no salva a la persona (Efesios 2: 8-9).
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Aplicación: División sobre el bautismo
El bautismo es muy importante. Sin embargo, muchos evangélicos no están de acuerdo sobre la naturaleza y el modo del bautismo. Muchos creyentes genuinos se han unido en torno a creencias más centrales como la naturaleza de Dios, la obra de redención de Cristo y la necesidad de llevar el evangelio a todas las naciones más que la naturaleza del bautismo. Estar de acuerdo en el bautismo puede ser importante para formar congregaciones individuales, pero no debe usarse para dividir a los cristianos a nivel mundial. Deberíamos estar de acuerdo en las afirmaciones centrales de las Escrituras y tolerar a aquellos con quienes no estamos de acuerdo sobre el bautismo, incluso si tenemos una convicció de que ellos están equivocados.
¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva.”. (Romanos 6: 3-4)
Sinopsis del Capítulo 8 – La Cena del Señor
La Cena del Señor es otra ordenanza o sacramento importante que debe observar la iglesia. Discutiremos el contexto histórico de la Cena del Señor. En segundo lugar, analizamos el significado de la Cena del Señor y revisaremos las diferentes formas en que los cristianos han visto cómo Cristo está presente en la Cena del Señor. Finalmente, discutiremos quién debería participar en la Cena del Señor.
Antecedentes de la Cena del Señor en la historia de la redención
La Cena del Señor es una comida para conmemorar la muerte, sepultura y resurrección de Jesús y la participación de la iglesia en el mensaje. El pueblo de Dios a menudo comía y bebía para conmemorar la comunión con Dios. En el Antiguo Pacto, Israel celebraba comidas sacrificiales. En el desierto, los líderes de Israel comieron y bebieron en la presencia de Dios (Éxodo 24:9-11). En el Nuevo Pacto, Dios continuó la tradición con todo el pueblo de Dios.
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Jesús instituyó la Cena del Señor en el evangelio de Mateo:
“Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados. Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.’” (Mateo 26:26-29)
El significado de la Cena del Señor
La Cena del Señor comunica varias verdades que incluyen:
1. La muerte de Cristo: “Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga”. (1 Corintios 11:26)
2. Nuestra participación en los beneficios de la muerte de Cristo: “Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo.” (Mateo 26:26)
3. Alimento Espiritual: “Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.’” (Juan 6:53-55)
4. La Unidad de los Creyentes: “Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan.”. (1 Corintios 10:17).
¿Cómo está Cristo presente en la Cena del Señor? Tres puntos de vista
Hay varios puntos de vista sobre cómo Cristo está presente en la Cena del Señor dentro de la cristiandad: el punto de vista Católico, el punto de vista Luterano y el punto de vista mayoritariamente Protestante.
La visión Católica de la presencia de Cristo en la Eucaristía (la Cena del Señor) es única. La teología Católica, llamada transustanciación, enseña que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre reales de Cristo. Por eso los Católicos sólo permiten que los sacerdotes administren la Eucaristía. Señalan a la gente 1 Corintios 11:24, donde Jesús dijo del pan: “Esto es mi cuerpo”. Dado que Jesús también dijo “Yo soy la vid verdadera” (Juan 15:1), no siempre estaba comunicando una verdad literal cuando hablaba de sí mismo.
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La visión Luterana de la presencia de Cristo en la Cena del Señor es similar a la visión Católica. La Confesión Luterana de Augsburgo dice: “De la Cena del Señor enseñan que el Cuerpo y la Sangre de Cristo están verdaderamente presentes y se distribuyen a quienes comen en la Cena del Señor”. La forma en que esto se diferencía del punto de vista Católico es que el cuerpo de Cristo está “en, con y debajo” de los elementos, pero no son los elementos reales de la Cena del Señor.
La visión mayoritaria Protestante enseña una idea diferente sobre la presencia de Cristo en la Cena del Señor. La mayoría de los pProtestantes enseñan que el pan y el vino simbolizan el cuerpo y la sangre de Cristo y son una señal visible de que Cristo está presente. Así como Jesús prometió estar presente dondequiera que “dos o tres congregados en mi nombre” (Mateo 18:20), así también Jesús está con nosotros en la Cena del Señor en un sentido espiritual.
¿Quién debe participar en la Cena del Señor?
En las Escrituras, la Cena del Señor debe reservarse sólo para los creyentes. Pablo instruyó a los creyentes en Corinto: “Por tanto, pruébese cada uno a sí mismo, y coma así del pan, y beba de la copa”. (1 Corintios 11:28). Esto significa que la persona que participa en la Cena del Señor debe estar consciente de lo que come y bebe para examinarse a sí mismo – no un niño o infante incrédulo.
Aplicación: Faltar la Cena del Señor
En la Cena del Señor hay una gracia particular que el Señor ha regalado a la Iglesia. Así como podemos comer o beber juicio sobre nosotros mismos al participar de manera indigna (1 Corintios 11:29), también aquellos que no participan se pierden las bendiciones regulares de comer y beber en la presencia del Señor. Como creyentes, debemos aspirar a participar en la Cena del Señor siempre que sea posible. De esta manera, podemos conectarnos más plenamente con el Señor y entre nosotros de la manera ordenada por Dios en las Escrituras.
Porque yo recibí del Señor lo que también os he enseñado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí. Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga.. (1 Cor. 11:23-26)
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Sinopsis del Capítulo 9 – Adoración
La adoración es “la actividad de glorificar a Dios en su presencia con nuestra voz y nuestro corazón. “Todo lo que hacemos debe glorificar a Dios” y debemos “adorarlo” de alguna manera, pero Dios a veces nos llama a concentrarnos completamente solo en Él y alabarlo por quién es y lo que hace. Hay resultados de la adoración genuina como se ve en las Escrituras. De las Escrituras podemos saber cómo entrar en la adoración verdadera.
Adoración verdadera
Dios nos salva para que podamos adorarlo. Se dice: “Dios trae a su pueblo a su presencia para que puedan escuchar su voz y adorarlo”. Esto puede ser más claro en Éxodo 7:16 cuando Dios le dijo a Moisés que le dijera a Faraón: “Deja ir a mi pueblo, para que me sirva en el desierto”. Dios salvó al pueblo de Israel de la esclavitud egipcia para que lo adoraran en el desierto.
Dios es digno de nuestra adoración. Puesto que él ha salvado a su iglesia de una condenación justa, nosotros también debemos adorarlo. Él nos sacó del pecado y de la eventual destrucción a un buen lugar de paz con Dios, paz con los demás y vida eterna. Por lo tanto, debemos llamar la atención hacia Dios nuestro salvador en nuestra predicación, en nuestras oraciones, en nuestra música, en la cena del Señor y en todo lo que hacemos juntos en nuestra adoración corporativa. Dios es digno de eso.
Cinco resultados de la adoración genuina
Cuando lo adoramos, suceden varias cosas. Por un lado, nos deleitamos en Dios. El salmista escribió: “Me mostrarás la senda de la vida; En tu presencia hay plenitud de gozo; Delicias a tu diestra para siempre.” (Salmo 16:11). Cuando adoramos al Señor, nos deleitamos en el Dios que nos salvó y nos guía a nuestro hogar eterno.
Segundo, Dios se deleita en nosotros. Así como Dios miró su creación y la llamó “muy buena” (Génesis 1:31), así también mira su nueva creación en Jesús y se deleita en nosotros. El profeta Sofonías dijo del pueblo de Dios:
“Jehová está en medio de ti, poderoso, él salvará; se gozará sobre ti con alegría, callará de amor, se regocijará sobre ti con cánticos.” (Sofonías 3:17)
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Un tercer resultado de la adoración genuina es que nos acercamos a Dios y él se acerca a nosotros. La realidad del Nuevo Pacto es que Dios se ha acercado a nosotros. En el Antiguo Pacto, el pueblo de Israel estaba separado por la Ley y las normas imposibles, pero verdaderas, de un Dios santo. El pueblo de Dios nunca se acercaba al Lugar Santísimo excepto el Sumo Sacerdote una vez al año (Hebreos 9:1-7). Pero en Cristo podemos acercarnos directamente a Dios a través de la sangre de Cristo. Y cuando nos acercamos a Dios, entonces él se acerca a nosotros (Santiago 4:8).
Un cuarto resultado de la adoración genuina es que estamos protegidos de los enemigos espirituales. Así como los enemigos de Dios fueron derrotados cuando Israel siguió y adoró al Señor (2 Crónicas 20:21-22), así también nuestros enemigos espirituales no podrán resistir cuando Dios esté cerca. El Dios verdadero es más grande que cualquier deidad pretendida o entidad demoníaca. Cuando adoramos a Dios verdaderamente, disfrutamos de su presencia y protección de sus enemigos espirituales y los nuestros.
Un quinto e interesante aspecto de la adoración es lo que sucede cuando los incrédulos asisten a un servicio de adoración. Pablo nos dice: “Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado; lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros” (1 Corintios 14:24-25). Cuando el don espiritual de profecía está activo, los incrédulos estarán convencidos de su propio pecado y adorarán a Dios.
Cómo entramos en la adoración genuina
Jesús enseñó acerca de la adoración genuina. Él dijo: “Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren”. (Juan 4:23-24)
Jesús nos invita a un mayor sentido de la presencia de Dios. Él quiere que lo adoremos en el ámbito espiritual, no solo en un espacio físico. Estos son algunos elementos de la adoración genuina:
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• Cuando la iglesia está en paz: “los hombres oren en todo lugar, levantando manos santas, sin ira ni contienda” (1 Timoteo 2:8).
• Cuando la iglesia se ama unos a otros: “Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? (1 Juan 4:20).
• Cuando los maridos viven con sus esposas de manera comprensiva para que sus “oraciones no tengan estorbo” (1 Pedro 3:7).
• Cuando la iglesia no permite que una “raíz de amargura” brote y cause problemas (Hebreos 12:15).
• Cuando los “puros de corazón” se reúnen para “ver a Dios” (Mateo 5:8).
• Cuando el pueblo de Dios se reúne en una “casa de oración” (Mateo 21:13).
• Cuando no hay distracciones y la casa de Dios está ordenada (1 Corintios 14:33).
• Cuando ofrecemos “adoración aceptable para Dios, con reverencia y temor” (Hebreos 12:28).
Aplicación: La bendición de la adoración
La adoración es una bendición. Dios nos ha ordenado reunirnos para levantar su nombre de forma regular. Nos perdemos su bondad manifiesta cuando descuidamos adorarlo. Cuando perdemos el culto del domingo por la mañana y otros momentos de culto durante la semana, encontraremos que nuestra semana es deficiente. Algo está mal y nuestras mentes y corazones no están completos. Las cosas encajarán cuando nosotros y nuestras familias adoremos al Señor en una reunión semanal. ¡Alabado sea Dios por la bendición de la adoración corporativa!
“Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas”. (Apocalipsis 4:11)
Sinopsis del Capítulo 10 – Dones del Espíritu Santo (parte 1)
Grudem escribe dos capítulos sobre los Dones del Espíritu Santo. Este tema es de particular interés ya que escribió su tesis doctoral en Cambridge sobre el don de profecía en 1 Corintios. En el primer capítulo sobre los dones del Espíritu Santo (p.195-229), Grudem ofrece una visión general de los dones espirituales. Analiza cuántos dones hay, si varían en fuerza, la permanencia de los dones, la naturaleza milagrosa de los dones, si algunos dones han cesado y cómo los dones espirituales pueden desafiar la suficiencia de las Escrituras.
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Dones espirituales en la Biblia
Un don espiritual se puede definir como “cualquier habilidad empoderada por el Espíritu Santo y utilizada en cualquier ministerio de la iglesia”. Esto incluye dones que incluyen “habilidades naturales” como la enseñanza y la administración, y dones más “milagrosos” como la profecía y la sanidad.
Dios ha dotado de habilidades espirituales a lo largo de la historia de la redención. Moisés, Elías y otros profetas vieron y realizaron milagros durante sus ministerios, pero no fue tan extendido como lo profetizado a través de Joel que sucedería en el futuro:
Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días. (Joel 2:28-29)
Cuando Jesús inició el Nuevo Pacto, el Espíritu Santo fue derramado en Pentecostés y la Escritura comenzó a cumplirse. Los dones se generalizaron. Pablo da la razón de los dones espirituales en la iglesia: “perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Efesios 4:12). Entonces, la razón por la que vemos dones espirituales es para el crecimiento espiritual de la iglesia.
¿Cuántos dones hay?
Hay varias listas de dones espirituales en el Nuevo Testamento. Según estos pasajes de 1 Corintios, Efesios, Romanos y 1 Pedro, hay 22 dones espirituales nombrados. Sin embargo, las listas de dones no son idénticas y aparentemente no son exhaustivas. En otras palabras, es posible que Dios haya dado otros dones a la iglesia que no se mencionan explícitamente en estos pasajes.
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Lista de dones espirituales en el Nuevo Testamento: Cómo entender a la Iglesia, pág. 199.
Los dones varían en fuerza
Los dones varían en fuerza en la iglesia. Algunos tienen un don más fuerte, mientras que otros no tienen el mismo don en absoluto. Pero cada uno de los dones se da para la edificación de la iglesia (1 Corintios 14:12). Hay varias razones bíblicas para creer que los dones no son los mismos para cada persona.
1. Se recuerda a Timoteo que “avive el fuego del don de Dios” (2 Timoteo 1:6). Esto parece sugerir que sus dones podrían ser débiles o más fuertes dependiendo del “ventilador”.
2. Apolos era “varón elocuente, entendido en las Escrituras” (Hechos 18:24).
3. Pablo habló en lenguas más que todos los creyentes corintios (1 Corintios 14:18).
4. No todos tienen el mismo don (1 Corintios 12:29-30).
5. Tenemos dones que difieren según la gracia que se nos da (Romanos 12:6).
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Dones Temporales o Permanentes
Los dones espirituales también parecen otorgarse de forma permanente la mayor parte del tiempo. Algunas personas pueden ser llamadas “profetas” o “maestros” (1 Corintios 12:29), y Pablo dijo: “Tengo el don de profecía” (1 Corintios 13:2). Esto sugiere que los cristianos poseen ciertos dones de forma indefinida. En cambio, otros pasajes hablan de no descuidar un don espiritual (1 Timoteo 4:14). Además, el matrimonio es, por naturaleza, un don temporal: nadie está casado durante toda su vida (1 Corintios 7:7). Así, los dones pueden ser permanentes, pero en algunas ocasiones pueden ser temporales.
Dones milagrosos o no milagrosos
Los dones espirituales se pueden definir como milagrosos y no milagrosos según la definición de milagro. Si los milagros se definen de manera más estricta como “una actividad menos común de Dios en la que despierta la admiración y el asombro de las personas y da testimonio de sí mismo”, entonces los dones espirituales serían milagrosos y no milagrosos. Por ejemplo, si alguien está profetizando y un incrédulo queda asombrado y convencido, eso podría considerarse milagroso (1 Corintios 14:24-25). Pero los actos de misericordia, aunque son importantes, no parecen ser milagrosos (Romanos 12:8).
Descubriendo y buscando dones espirituales
¿Qué hay sobre descubrir nuestros dones espirituales personales? Hay varios mandatos y principios bíblicos sobre cómo encontrar y usar nuestros dones espirituales:
• Se nos ordena usar nuestros dones espirituales (1 Pedro 4:10).
• A Timoteo se le ordenó que no descuidara su don espiritual (1 Timoteo 4:14).
• Debemos desear los dones espirituales superiores (1 Corintios 12:31).
• Los que hablan en lenguas deben orar para interpretar lenguas (1 Corintios 14:13).
• Debemos sobresalir en los dones que edifican la iglesia (1 Corintios 14:12).
• Los dones espirituales se distribuyen como Dios elige (1 Corintios 12:18).
Algunos dones han cesado: el debate cesacionista
Dentro de la iglesia evangélica, existen tres grupos de personas con respecto a los dones espirituales. Los carismáticos y pentecostales, también llamados “continuistas”, creen que la mayoría de los dones espirituales están actualmente activos en la iglesia actual. En el lado opuesto de las preguntas están los “cesacionistas”, que creen que muchos de los dones espirituales han cesado en la iglesia. En medio están los “evangélicos tradicionales” que están indecisos o no están seguros de si esta cuestión puede decidirse en las Escrituras.
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Hay varios argumentos que los cesacionistas utilizan para sugerir que algunos dones espirituales han cesado en la iglesia. Por ejemplo, señalan 1 Corintios 13 que dice que las profecías “pasarán” y las lenguas “cesarán”.
“El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido.”. (1 Corintios 13:8-12)
Es cierto que el texto habla de que estos dones desaparecerán. La pregunta clave es ¿cuándo cesarán estos dones? El pasaje confirma más adelante que “cuando venga lo perfecto, lo parcial pasará”. Si eso significa cuando Jesús regrese (que es lo que parece sugerir el texto), entonces este pasaje aún no se ha cumplido; Jesús no ha regresado y lo “perfecto” no ha venido. Si el pasaje se refiere a una época anterior al regreso de Cristo, entonces puede sugerir que algunos dones cesarán. Por lo general, los cesacionistas señalan la finalización del canon del Nuevo Testamento. Esta no parece ser una lectura compatible en el capítulo.
Otro argumento que los cesacionistas usan para apoyar la interrupción de algunos dones espirituales es que la continuación de la profecía desafía la suficiencia de las Escrituras. Dicen que si la profecía congregacional del Nuevo Testamento fuera la misma que la profecía del Antiguo Testamento, entonces estas palabras serían las mismas palabras de Dios y estaríamos escribiendo nuevos libros de la Biblia cada vez que se pronunciara una profecía. La respuesta es que estas palabras son humanas, sí, pero palabras guiadas por Dios y sujetas a la autoridad de las Escrituras y al juicio de cristianos maduros. Estas palabras deben funcionar según lo prescrito por Dios y no cuestionar la suficiencia de las Escrituras. Las palabras proféticas habladas después de los tiempos del Nuevo Testamento serían palabras humanas, aunque ayudadas por el Espíritu Santo.
Aplicación:
Dios todavía está activo hoy y guiando a su iglesia día a día. Ha dado muchos dones preciosos a diferentes partes de Su cuerpo, la iglesia. Él es un Dios vivo que obra en y a través de Su cuerpo. Cada persona debe usar los dones que Dios le ha dado de la manera
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que Dios dice que deben usarse, ayudando a la iglesia a madurar completamente y ser capaz de servir al Señor como Él merece.
Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios. Si alguno habla, hable conforme a las palabras de Dios; si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo, a quien pertenecen la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén. (1 Pedro 4:10-11)
Sinopsis del Capítulo 11 – Dones del Espíritu Santo (parte 2)
En su segundo capítulo sobre los dones del Espíritu Santo, Grudem cubre más detalles sobre los dones espirituales. Revisa siete dones que incluyen profecía, enseñanza, milagros, sanidad, lenguas e interpretación, palabra de sabiduría/palabra de conocimiento y distinción entre espíritus. Presenta una perspectiva continuista en este capítulo en contraposición a una perspectiva cesacionista, lo que significa que estos dones espirituales continúan en cierta medida como lo hicieron durante el primer siglo, en contraposición al “cesacionismo”, que estos dones cesaron alrededor del final del primer siglo.
Profecía. El primer don espiritual a revisar es la profecía. La profecía se puede definir como “decir algo que Dios ha traído espontáneamente a la mente”. Parece haber un nuevo tipo de profeta que Dios introdujo durante la era del Nuevo Testamento. Esto probablemente se debe a que la palabra “profeta” tenía una definición más amplia durante el siglo I que cuando se escribió el Antiguo Testamento (ver Tito 1:12). Entonces, los profetas del Nuevo Testamento no están al mismo nivel que los profetas del Antiguo Testamento; en cambio, los apóstoles del Nuevo Testamento son más parecidos a los profetas del Antiguo Testamento. Al igual que los profetas del Antiguo Testamento, fueron los Apóstoles quienes tenían la autoridad para escribir las Escrituras (1 Tesalonicenses 2:13).
Las profecías del Nuevo Testamento no tenían el mismo nivel de autoridad que las Escrituras. Por ejemplo, en Hechos 21:4, Pablo fue advertido en una profecía sobre el sufrimiento venidero. La profecía no decía que no debía ir, sino que lo preparaba para el sufrimiento. Pablo también dijo a los tesalonicenses que no despreciaran la profecía sino que los probaran (1 Tesalonicenses 5:20-21). Este tipo de instrucción no pone las profecías
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al mismo nivel que las Escrituras. En cambio, las profecías del Nuevo Testamento eran más bien impresiones del Espíritu Santo, pero filtradas a través de las mentes y palabras de humanos falibles; vea la ilustración a continuación.
La profecía tiene lugar cuando se comunica una revelación de Dios en las palabras (meramente humanas) del profeta – Figura 11.1 en Cómo entender a la Iglesia – página, 238.
Enseñanza. Un segundo don espiritual es el de enseñar: “la capacidad de explicar las Escrituras y aplicarlas a la vida de las personas”. La enseñanza a menudo se basa en las Escrituras, como Pablo le recordó a Timoteo: “Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar” (2 Timoteo 3:16). La enseñanza repite y explica la Biblia y la aplica a la vida de los oyentes. Y las iglesias deben aferrarse a las cosas enseñadas por Pablo y sus compañeros (2 Tesalonicenses 2:15). Entonces, la enseñanza está en una categoría diferente a la profecía y ambas deben ser probadas en cómo se alinean con el resto de las Escrituras (1 Tesalonicenses 5:21).
Milagros. Otro don espiritual explicado en el Nuevo Testamento son los milagros o “cualquier tipo de actividad donde el poder de Dios sea evidente”. Esto podría incluir respuestas a oraciones por liberación (Hechos 5:19-20), poderosas obras de juicio en la iglesia (Hechos 5:1-11), liberación milagrosa de heridas (Hechos 28:3-6) y más. Los milagros parecen ser una categoría de actividad inusual donde la obra de Dios señala a las personas hacia sí mismo.
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Sanidad. Otro don espiritual más es la sanidad. La enfermedad comenzó con la caída del hombre, pero Cristo comenzó a revertir la maldición cuando nos redimió. Cuando Jesús sanó a la gente, Mateo escribió que se cumplió una profecía: “para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Él mismo tomó nuestras enfermedades, y llevó nuestras dolencias.” (Mateo 8:17). Así como Jesús sanó en su ministerio, la sanidad es uno de esos dones dados por Cristo a su iglesia.
Hay varios principios bíblicos a tener en cuenta al considerar el don de sanidad:
• Debemos confiar en el Señor para la sanidad (2 Crónicas 16:12-13).
• La sanidad puede ocurrir después de la imposición de manos y la unción (Santiago 5:14).
• A veces no recibimos sanidad porque no la pedimos (Santiago 4:2).
• No todos serán sanados de sus enfermedades (2 Corintios 12:7).
• Debemos buscar al Señor cuando los médicos no pueden ayudar (Lucas 8:43-44).
• Dios a veces puede usar la enfermedad para mejorar nuestra santificación (Romanos 8:28).
• Podemos usar medicina en conexión con la oración (2 Reyes 20:7).
• Es bueno orar para que las personas sean sanadas (3 Juan 2).
Lenguas e interpretación. Las lenguas y la interpretación son otros dones espirituales dados a la iglesia. La señal de lenguas ocurrió por primera vez al comienzo de Hechos, cuando los primeros seguidores de Jesús, provenientes de diferentes regiones del mundo, testificaron “cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido” (Hechos 2:8). Entonces, un aspecto de los dones implica que algunos hablan un idioma que no aprendieron naturalmente.
Sin embargo, parece haber otro aspecto de los dones de lenguas que es un lenguaje desconocido para cualquiera. Esto se puede definir como “una oración o alabanza pronunciada en sílabas que el orador no entiende”. Pablo tenía este don de lenguas (1 Corintios 14:15), pero no todos tenían el don (1 Corintios 12:30). A veces el don de lenguas es en un idioma conocido (Hechos 2:6) y otras veces no (1 Corintios 14:19). Dado que algunas personas que hablan en lenguas pueden ser desconocidas, y debemos aspirar a edificar la iglesia, las Escrituras nos animan a interpretar las lenguas también (1 Corintios 14:5).
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Palabra de Sabiduría/Palabra de Conocimiento. Otros dones son la “palabra de sabiduría” y la “palabra de conocimiento” (1 Corintios 12:18). Primera de Corintios 12 es el único pasaje que menciona estos dones. Estas palabras pueden estar relacionadas con una revelación milagrosa en un sentido no bíblico o con sabiduría y conocimiento de tipo regular dados a los creyentes. En cualquier caso, es difícil discernir exactamente cuáles son estos dones, dadas las escasas Escrituras disponibles que los mencionan.
Distinguir entre espíritus. El último don espiritual en la lista anterior de dones es la distinción entre espíritus (1 Corintios 12:10). Esto se puede definir como “una habilidad especial para reconocer la influencia del Espíritu Santo o de espíritus demoníacos en una persona”. De hecho, existe un reino espiritual muy real. Pablo escribió acerca de algunos que fueron “desviados a ídolos mudos” (1 Corintios 12:2) y Juan instruyó a los creyentes a “probar los espíritus para ver si son de Dios” (1 Juan 4:1). Los autores del Nuevo Testamento reconocieron un “espíritu de enfermedad” (Lucas 13:11), un “espíritu de adivinación” (Hechos 16:16) y más. En esencia, es un don espiritual poder discernir entre varios espíritus que no son de Dios.
Aplicación: La Biblia habla de dones espirituales. Si vamos a tomar la Biblia en serio, también debemos investigar, buscar y usar nuestros dones espirituales cuando sea apropiado. Dios nos los dio por una razón: a saber, para edificar la iglesia (1 Corintios 14:12). ¡Que todos usemos nuestros dones para edificar la iglesia para Su gloria!“Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho. Porque a este es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; y a otro, dones de sanidades por el mismo Espíritu. A otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas. Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere.” (1 Corintios 12:7-11)
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